Anonim
Image "Hoe brutaal ook, de Yolocaust-website gaf betekenis aan het Berlijnse Holocaust-monument"

Door selfies naast elkaar genomen door bezoekers aan het holocaustmonument van Peter Eisenman te combineren met archieffoto's uit concentratiekampen, heeft kunstenaar Shahak Shapira onthuld waarom design dat schande belangrijk is, zegt Owen Hatherley in zijn laatste Opiniekolom.

Ik kwam Yolocaust tegen op het Twitter-account van historicus Alex Von Tunzelmann . Ze was duidelijk onzeker of ze er al dan niet naar zou linken, en ze liet het voorafgaan door "waarschuwing: link leidt naar ZEER grafische afbeeldingen". Uiteraard klikte ik.

De link leidde tot twee naast elkaar geplaatste foto's: een in kleur van een jonge vrouw in zonnebril die op een been staat en met een kopje koffie in de lucht zwaait op een van de betonnen stèles van het monument van Peter Eisenman voor de vermoorde joden in Europa, en een andere in zwart en wit, waar ze gefotoshopt was zodat ze op een massagraf stond.

De website is gemaakt door de in Berlijn gevestigde Israëlische kunstenaar Shahak Shapira en bevat een selectie foto's van hippe jongeren die rond het monument glijden. Toen je de cursor naar de afbeeldingen verplaatst, zag je de mensen erin getransplanteerd naar afbeeldingen van de Holocaust. Hun grijns en poses werden volkomen gruwelijk toen ze hun duimen op greppels van lichamen staken of er tussen sprongen. Qua ontwerp leek het op het donkerste werk van fotomontagekunstenaars als John Heartfield en Gee Vaucher, en het was angstaanjagend succesvol in het doen wat het wilde doen - jammer.

De grijnzen en poses werden volkomen gruwelijk

Via een link onderaan kunnen mensen van wie de foto's zijn gebruikt, vragen deze te verwijderen. Het is niet verwonderlijk dat de meesten dit deden. Een paar mensen bekritiseerden de site als voorhamer in haar aanpak - er is een subtielere webpagina, Tindercaust, die foto's archiveert die in het gedenkteken zijn genomen door gebruikers van de hook-up app.

Eisenman was in alle opzichten niet normatief over hoe het monument moest worden gebruikt. Maar als het niet bedoeld is om een ​​soort plechtigheid of respect op te wekken, waar zou het dan voor kunnen zijn?

De ontspannen benadering van de architect was nogal ongebruikelijk in de gepolitiseerde herdenking van Berlijn in de jaren 1990 en 2000, wat resulteerde in tientallen monumenten en duizend proefschriften. In zijn uitbreiding van het Joods Museum, aan de westkant van de plaats waar de Berlijnse Muur liep, was Daniel Libeskind heel duidelijk van plan om gebruikers het gevoel te geven en te denken dat ze geconfronteerd zouden worden met de breuk en breuk in de structuur van Berlijn en Europa meer in het algemeen, veroorzaakt door de Holocaust. Veel dubieuser leek het te hopen dat zijn donkere, niet-orthogonale ruimtes iets van het gevoel van gruwel zouden kunnen geven dat getuige was van deze gebeurtenissen.

Dit werd allemaal enorm in diskrediet gebracht door het feit dat Libeskind een bijna identieke beeldtaal gebruikte voor andere gebouwen - dit had misschien wat redenering bij het ontwerpen van het Imperial War Museum in Manchester, maar had veel minder bij het ontwerpen van een studentenvereniging voor London Metropolitan University.

Als het monument niet bedoeld is om een ​​soort plechtigheid of respect op te wekken, waar zou het dan voor kunnen zijn?

Eisenman is altijd een immoralist van de architectuur geweest; zijn vroege carrière als schrijver in Oppositions zag de marxistisch georiënteerde avant-garde een kritiek produceren die architecten gemakkelijk vrijstelde van na te denken over bijvoorbeeld sociale woningbouw of de economie (waarom moeite doen, wanneer kapitalisme altijd wint). En hij besteedde een groot deel van zijn leven aan het componeren van een boek over Giuseppe Terragni, de grootste kaartdragende fascistische architect van de 20e eeuw, wiens schuine systemen van rasters en holtes de belangrijkste bron zijn geweest voor Eisenmans eigen architectuur. Ideologische neutraliteit is altijd het spel van Eisenman geweest, en het gebrek aan grootse claims was altijd tot op zekere hoogte het punt van het Gedenkteken voor de vermoorde Joden in Europa.

De allereerste keer dat ik het monument in 2005 zag, was ik verrast om kinderen verstoppertje te zien spelen, en het leent zich hier goed voor; de enorme breedte van het terrein, de verschillende hellingen van de geplaveide grond en de meerdere hoogtes van de stèle maken van het monument een enorm groot doolhof. Het totale gebrek aan explicietheid over wat het eigenlijk herdenkt, helpt ook dit - er zijn geen beelden van wreedheid, geen van het jodendom (veel in tegenstelling tot het vroegste holocaustmonument, het socialistische realistische Ghetto Fighters-gedenkteken in Warschau) en zelfs niet veel tekst .

Dit is allemaal opzettelijk - Eisenman wilde "een plaats zonder informatie", in een publieke sfeer die ermee verstikt was. Gevraagd naar graffiti (die tegen de wensen wordt afgeschrikt door een speciale coating, haalt hij altijd zijn schouders op.

Maar Berlijn ontbreekt niet aan andere plaatsen die een betekenis opleggen aan de ongelooflijke wreedheid waarvoor Duitsland verantwoordelijk was. Niemand zou een selfie maken in de Topography of Terror, bijvoorbeeld het herdenkingscomplex gebouwd rond het voormalige hoofdkantoor van Gestapo en SS; hoewel het gemakkelijk net zo architectonisch ambitieus is als het monument van Eisenman, al is het nog meer, vanwege zijn poging om architecturale abstractie te combineren met dichte historische en ruimtelijke informatie.

Shapira's site voerde een dienst uit - het legde de betekenis op die Eisenman niet zou hebben

Ik vind dit allemaal een beetje ongemakkelijk. De transformatie naar kitscherige ruimteschepen van bijvoorbeeld de antifascistische gedenktekens van het voormalige Joegoslavië, waarvan de meeste zich daadwerkelijk op massagraven bevinden, lijkt mij volkomen grotesk, evenals de doordringende cultuur van Holocaust-selfies (die worden in veel gevallen zelfs door toeristen in de bewaarde kampen zelf meegenomen). Elk lijkt deel uit te maken van een gecombineerde zoektocht naar het 'echte' van de geschiedenis (het echte kamp, ​​het echte totalitaire gedenkteken) en een lege relatie ermee (hemel verbied je misschien ook een boek te lezen).

Wat Eisenman deed in de Memorial, voor al zijn vreemde en griezelige kracht, haalde zijn schouders op over gedateerde onderwerpen als "betekenis" en "politiek" en liet mensen beslissen wat het voor zichzelf is. Toch lijkt die nonchalance op gespannen voet te staan ​​met de strengheid van het ontwerp, de enorme schaal van het monument en het extreme gebaar om dit veld in het midden van de herenigde hoofdstad te plaatsen, een dichte leegte in het hart.